הביתה
07/03/2010 - 16:30 מאת אורי אילוןכל יום שני אני נכנס לכיתה ומלמד את הנוער (שישה תלמידים) על ההיסטוריה של המאה ה-20: מייקל ג’קסון, מהאטמה גנדי, צ’ה גווארה, אדולף היטלר, אנה פרנק, ג’ון לנון, אמה גולדמן, רוזה לוקסמבורג, אלברט איינשטיין, מרטין לותר קינג… הצעות למודלים לחיקוי וניסיון לעורר מחשבה על איך המאה הנוכחית יכולה להסתיים - להתבונן במוז’יקים שאנחנו וביכולת או אי היכולת לראות איך ילדינו או נכדינו יהיו אנשי היי-טק עם אייפון על טיסה לבייג’ן. וגם לשאול שאלות כמו: מי משנה את העולם? אנשים אמיצים, מידע חדש או אולי אלוהים? ולנסות לענות על שאלות כמו: אז למה אלוהים לא דואג שההיסטוריה תהיה טובה יותר? נא להעתיק מהלוח: “היסטוריה היא ג’י.פי.אס להווה: להבין מי אנחנו ולמה אנחנו כמו שאנחנו”. אני מורה להיסטוריה בכיתה של ילדים שרוצים לדעת. חלום שמתגשם.
אני לא רק מורה – אני גם תלמיד. השבוע סיימתי קורס של חודשיים עם דיטר דום שהקים את תמרה וממשיך לדחוף את החזון של המקום. למדתי לחגוג את העובדה שאני בריא, שמח ואוהב (ולא להיכנע למחשבות בדבר שטחיות העדר הבעיות). למדתי על כיצד אלפי חלקיקים יוצרים ביחד חצוצרה (ואיך פועל שדה קהילתי של אנרגיה או אינפורמציה). למדתי שהאמון שלי באלוהים גדול או עמוק כמו האמון שאני נותן בידידיי בני האדם (ולהפך). למדתי גם שכמה שיותר כאוס שהמבנה החברתי יכול לשאת או להכיל כך הוא יותר בר-קיימא (תובנה אנרכיסטית בלב קהילה גרמנית).
גיליתי גם את הרדיקליות שבבחירה שלי במקום שבו חוזרים שוב ושוב אל או על אותן שאלות: כיצד מעט אנשים יכולים לשנות את העולם כלו? מה הקשר בין עבודת שלום פנימית לחיצונית? מדוע אהבה ומיניות הם נושאי מפתח לעולם? איך חיים ביחד, בשבט אחד, ויוצרים תרבות ללא אלימות? ויתרתי על הגיוון וההיצע של צוותא, תמונע, קלנוע לב, סינמטק, אוניברסיטת תל-אביב, אוזן שלישית, הגדה השמאלית, רסלינג, בבל, הארץ… וגיליתי ששעות של בהייה בסוליטר, פריסל, אטרף, צ’טים, אי-מייל, טלוויזיה או סמים לא חיברו אותי לעולם כמו שאני מרגיש מחובר עכשיו. אני מרגיש שויתרתי על הרבה לטובת העמקה ושעשיתי בחירה אמיצה (כי לפעמים לבחור זה אמיץ) מתוך ההיצע הגדול שהיתה לי הפריבלגיה להיחשף אליו במהלך חיי.
כמו בסרט “אווטאר” (לוחם השלום שבי מתענג שהצבא האמריקאי הם הרעים ושבט רוחני הם הטובים!) כשהחייל מגלה שהקירבה לאמא אדמה היא המציאות האמיתית ושבעצם העולם הצבאי ששלח אותו לשם הופך לחלום המנותק מהמציאות. לא שאני רוצה ליצור עוד דיכוטומיה או תמונה של אנחנו מול כל העולם. ממש לא. רק שזה הדהד את תחושת ההזייה שיש לי בכל פעם שאני יוצא מ”הבועה” של תמרה והמציאות של החברה “הנורמלית” נראית לי יותר ויותר תלושה מהמציאות. כשגילה החייל שבעצם כולנו אחד – שאל אותו המפקד “איזה סמים לקחת?”. הרי תחושת או ידיעת האחדות היא בסך הכל הזייה, טעות של התודעה, סרט, טריפ. ואולי זו תזכורת ללקח הגדול שבסמים מעבר להתמכרות, לבריחה ולהירגעות. בשנתיים האחרונות אני לומד איך לחבר בין הסם למציאות, מבלי להזדקק בכלל לסם (הסתכלות נוספת בפוסט שדחף אותי לקחת הפסקה מהבלוג).
גם למדתי שסוד הקהילה טמון בעובדה שגם אם שכחתי את הדרך אני יכול להתחבר לאחרים. המשפט הזה אולי מדליק נורות אזהרה אצל מי שצמח בתרבות האינדיבידואליזם. ובכל זאת, אני מוצא בעצמי יותר ויותר אמון וגם חדווה להתחבר לשדה הזה שנוצר על-ידי יותר מ- 100 אנשים שחיים ביחד. אם האנרגיה שלי נמוכה, אם דבק בי דכדוך, אם התעייפתי מלחשוב, מלאהוב, מלהאמין, מלקוות - יש מי ומה שיזכיר לי מה שחשוב. יש בזה כוח עצום: בקולקטיב שמעצים את האידיבידואל ומסייע לו למצוא את הקול הפנימי שלו ולא רומס אותו תחת גלגלי האידיאולוגיה.
בתוך הכאוס שבלבי, שבתוך תהפוכות ההתמרה, שבעמידה מול הצוקים הגדולים והציפור הגדולה - בתוך כל זה אני מוצא בעצמי גרעין של שקט, שלום ורוגע. במקום הזה שמצאתי אין פחד ממוות ואין פחד כלל. למעשה אין שם דבר מלבד אהבה ללא תנאי. ומתוך המקום הזה, ומתוך האמון בכיוון החיובי הבסיסי של המעגל הקהילתי, ולאור חיוכיו וצחוקו המתגלגל ועיניו הבורקות של עדן כשהוא מתבונן באגם - מתעוררת בי מחשבה רגועה בדבר גידול בני בכורי כאן במקום הזה, לא למהר לחזור או לקפוץ, להשריש שורשים ולגדול. אחי הבודהיסט טוען שתמרה זה כמו מדיטציה ושהעולם דורש ממני חיבור או תרגול מקורקע יותר – כמו למשל להקים כפר חקר לשלום במזרח התיכון. הוא ודאי צודק. רק שככל שאני מעמיק בהכרת ייעודי פחות אצה לי הדרך.
הכי מרגשים הם הכוכבים שחזרו אחרי לילות רבים של עננים. לרשימת השאלות אני מוסיף: איך לשמוח על הגשם גם כשהאגם מלא?


